Мысли об иконе.

Приняв Святое Крещение, то есть став православными христианами, новыми людьми, мы начинаем посещать Церковь, ибо только в Церкви мы получаем истинные и правильные советы и наставления о том, как нам проходить путь, чтобы во всем уподобиться Спасителю, и особенно - научиться любить
Господа.
Конечно, посещая Храмы Божий, человек должен не только уметь себя правильно вести в Храме, но и знать о храме, о его истории, о назначении • Церквей как можно более. Ведь быть православными - это значит не только верить, но еще и многое знать и стремиться узнавать, то есть стремиться
развиваться и совершенствоваться во славу Божию. Это необходимо не только нам самим, чтобы все более и более постигать величие Творца, Который даровал нам жизнь, и быть благодарными Ему, но это важно еще и потому, что мы, православные христиане, -люди, стремящиеся распространять Свет Христов по всей вселенной.
В изначальное время становления Православной веры, сразу после Гол-гофских Искупительных Страданий Господа, после Его Славного Воскресения и Вознесения Христова, образовалась Церковь - то есть общность верующих во Христа Спасителя людей. И также мгновенно верующие во Христа стали именоваться христианами.
Первоначально для общих, совместных молитв и принятия Святых Тайн Божиих - Причастия - христиане собирались в общих просторных горницах, возможно, по подобию Сионской горнице, в Которой Господь вкушал пасху с учениками, положив начало Святому Причастию. Позже для этого использовались специально построенные дома,
а еще позже - Дома Божий, Церкви, предназначенные исключительно для совершения благодарения Господу за Искупление - для совершения Божественной Литургии, основной церковной службы.
Однако необходимо знать и помнить, что христиане уже с первых веков, сразу после Крестной Смерти Спасителя, стали жестоко гонимы от языческого мира. В силу того что верующим во Христа приходилось скрываться, приобрели вначале решающее значение катакомбные церкви и храмы, скрытые в подземельях. Гонения на христиан заставили искать скрытые места для молитв и общих собраний, коими и стали катакомбы.
Катакомбы
Хорошо изучены Римские катакомбы и многие другие. В зернистом туфе, достаточно податливом, были выреза-ны лабиринты многоэтажных проходов, коридоров и тоннелей. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, куда полагали умерших, хра-
ня их тела от осквернений. Гробницы закрывались плитами с надписями и символическими изображениями. Помещения в катакомбах делились на три основные категории: кубикулы, крипты и капеллы.
Кубикупы - это небольшие помещения с захоронениями в стенах или посередине, напоминающие часовни. Крипты - это храмы средней величины, предназначенные для собраний, для богослужений и для захоронений. Капеллы - со множеством могил в стенах и в алтарной части - это уже довольно просторный храм, который вмещал большое число христиан. На стенах и потолках всех этих сооружений до наших дней сохранились христианские символические изображения, надписи, фрески (настенные росписи) с изображением Христа Спасителя, Пречистой Богородицы, Святых и событий священной истории.
Катакомбы увековечили эпоху раннехристианской духовной культуры и показывают нам, как развивалась храмовая архитектура, живопись и сим-
волика. В период первых веков наземных храмов сохранилось очень мало, ибо они безжалостно разрушались во времена гонений на христиан. Так, в третьем веке непримиримый гонитель христиан император Декий в одном только Риме приказал уничтожить сорок христианских храмов.
Подземный христианский храм представлял собой продолговатое помещение прямоугольной формы. В его восточной, но иногда и западной части делалась большая полукруглая ниша, отделенная от остальной части храма. В ее центре помещалась гробница Святого мученика, подвигом засвидетельствовавшего верность Христу. Это был престол в алтаре. Перед алтарем - солея, а за ней - специальная часть храма для оглашенных, которые только собирались принять Святое Крещение, и для кающихся.
Чаще всего форма храма была корабельная (ковчежная), разделенная на три части, обязательно с алтарем, отгороженным от остального храма.
Впоследствии эта форма храма стала классическим типом храма Православного и сохранилась до наших дней.
Для подземных храмов характерны арки и сводчатые потолки, а если крипта строилась близко к поверхности земли, то в центральной части купола вырезался колодец, который выходил на поверхность для освещения внутреннего помещения.
Катакомбные принципы строительства христианских храмов за прошедшие тысячелетия фактически не изменились. Но, конечно же, каждый народ вложил и вкладывает свое понимание красоты при созидании церквей. Однако, вот непреложные принципы,хотя и разнообразные, которые использовались и используются до сих пор в строительстве храмов.
В плане христианский Храм может представлять собою ковчег, то есть прямоугольник; круг (как идеальная форма, свидетельствующая о божественном; такое понимание круга или сферы свойственно практически всем народам нашей планеты издревле); квадрат, как форма не менее идеаль-
ная, чем круг (древние народы имели сложное представление о том, что огромный квадрат, изображенный, например, на поверхности земли, приближается к кругу); крест - символ нашего Спасения; восьмиугольный крест и некоторые другие формы.
Храм, в плане представляющий
ковчег или прямоугольник Это одна из древнейших форм фундамента храма. Она символизирует память человека о том, что первое, хотя и временное, спасение Праведников состоялось через Ковчег, в котором спасся род Ноя от вод Потопа. Но и сама Церковь Христова - это единственный в мире Ковчег, в котором можно и должно человеку спастись среди бушующих житейских волн, накрывающих людей подчас с головой. Когда Храм Божий в плане представляет собой Ковчег, то невозможно не вспомнить слова Святых, что без Церкви Христовой нет спасения, что человек, живущий вне Церкви, живет и без Бога.
Храм, в плане представляющий
собою круг
Как мы уже говорили, практически все народы связывали форму круга или сферу с божественным миром, то есть с тем, где царят законы Высшей Правды и Добра. Круглые в плане Храмы -одни из самых древних и воплощают в себе следующую идею. Как все точки поверхности сферы или окружности равно удалены от центров, так и все люди равно дороги Спасителю, Который одинаково руководит и Праведниками, и грешными, если они обращаются к Нему за помощью. В Евангелии эта мысль изумительно выражена в притче о трудящихся в винограднике: даже пришедший к Господу в единона-десятый час, то есть одним из последних, но все же - пришедший, получит награду наравне с первыми, ибо и он дорог Богу точно так же, как и стремившийся к Нему от младых ногтей. Круглые храмы ознаменовывают собой также кафоличность (всемирность) и вечность Церкви и Царствия Небесного,
ибо круг, не имеющий ни начала, ни конца, как и сфера - символ вечности.
Храм, представляющий собою в плане квадрат
Внутренний смысл квадрата можно истолковать очень похоже на внутренний смысл круга. Однако здесь наиболее важно помнить, что квадрат - как бы видоизмененный крест: четыре конца креста замкнулись, образовав спасительное пространство христианского храма. В этом квадратный храм похож на тот, который имеет в плане ковчег или прямоугольник.
Храм, представляющий собою в плане крест
Животворящий Крест Христов есть Священное орудие и Священный символ нашего Спасения, и основанием Вселенского Храма мистически является Животворящий Крест. Понимая эту великую истину, древние строители воплотили ее в жизнь, сделав христианский Храм в плане - Крестом. Хра-
мы в виде Креста означают собою, что Крест Христов - основа Церкви и спасения людей.
Храм, представляющий собою в плане восьмиугольный крест Восьмиугольный Крест называется еще и Процветшим Крестом. Великие Святые, которым Господь еще при жизни позволил лицезреть Рай, описывают свои Божественные видения Рая и великий дар лицезрения Святого Креста Господня как Процветшего Восьмиугольного Креста. Конечно, как говорят Святые, от века послужившие подвигами Господу, нет человеческих слов, позволяющих истинно описать их видения Божественного мира и Райского Креста, но издревле повелась эта форма храма. Восьмиугольный Процветший Крест Христов, запечатленный в основании христианского храма, служит нам убедительным напоминанием, что видение мира в Духе Святом открывает столь величественные Божественные Тайны, что, не сравнимые ни
с чем земным, простому человеку и на ум не взыдоша!
Многие христианские храмы строились, как бы сочетая в себе несколько перечисленных основных в плане форм. Но это - более редкие принципы архитектурного искусства, служащего прославлению Творца и Его Великого Искупительного Подвига.
В виде восьмиугольной звезды храмы знаменуют собою Вифлеемскую звезду и Вселенскую Церковь как путеводную звезду нашего спасения.
Церковные приделы Христианские храмы освящались в память и честь больших Церковных событий, в память Великих Святых, в честь Святых Икон, но многие из церквей имели и имеют так называемые приделы - дополнительные алтари, на которых также может происходить Церковная служба - Божественная Литургия. Церковные приделы, как и сама церковь, также освящаются в память больших Церковных событий, Великих Святых, в честь Святых Икон и т. д.
Внутреннее разделение храма
Православный храм разделен на три основные части: Алтарную часть, собственно Храм, где собираются верующие на общую молитву, и притвор.
Внутреннее устройство Храма знаменует собой как бы небесный купол, распростертый над землей, или духовное небо, связанное с землей столпами истины.
Православный храм обязательно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько. Крест на куполе - победное знамение и свидетельство искупления всех и вся Господом нашим Иисусом Христом; свидетельство того, что все творение, благодаря Господу, непременно входит в Царство Божие.
При лицезрении Православных храмов необходимо молитвенное усилие, духовная концентрация, чтобы сложная, в отличие от католических храмов, архитектурная конструкция предстала как единый символ Единого в Троице Бога.
В строительстве Православных храмов все и всегда было нацелено на
преображение сознания христианина, к возведению человека к углубленному созерцанию Творения Бога - мироздания в целом.
Притвор
В древних русских храмах часто притворов не было вовсе. Это связано с тем, что ко времени принятия Русью Христианства в Церкви уже строго не отделялись оглашенные, то есть готовящиеся принять Святое Крещение, и кающиеся. К этому времени людей уже крестили, как правило, в младенческом возрасте, причем крещение взрослых инородцев было не так часто, чтобы ради этого делать притворы.
Те христиане, которые за греховное поведение или проступки получили Церковное наказание - епитимью, стояли некоторую часть Церковной службы у западной стены храма или на паперти.
В дальнейшем все же опять возобновилось строительство притворов. Собственное название этой части храма -трапеза, поскольку раньше в ней уст-
раивались угощения для нищих в праздничные дни или поминовения усопших. Теперь практически все наши Православные храмы имеют притворы.
По Церковному Уставу теперь они имеют богослужебное значение: здесь совершаются литии на великих вечернях, панихиды по усопшим, последова-ние определенных частей вечерних богослужений. В притворе дается женщине очистительная молитва по прошествии 40 дней после родов, без нее невозможно входить в Храм Божий.
В притворе, как правило, находится церковный ящик - место для продажи свечей, икон, литературы, просфор, для регистрации крещений, венчаний и т. д.
Вход в притвор с улицы устраивается в виде паперти - площадки перед входными дверями, на которую ведет несколько ступеней.
Это Святое и Священное место христианского храма. На Святом Престоле в Алтаре совершается Бескровная
Жертва Господу, которая позже предлагается христианам как Причастие на Божественной Литургии.
Во всех типах храмов Алтарь непременно отделяется от прочей части храма.
В самом начале Алтарями являлись квадратные камни или прямоугольные плиты, покрывавшие усыпальницы Святых Мучеников за Христову веру. Ныне, как и в древние времена, Алтарем также является место, которое содержит в себе Святые Мощи тех людей, которые подвигами и жизнью своею засвидетельствовали верность Господу и следование за Ним Его путем. Собственно Святым Алтарь и является потому, что содержит в себе Святые Мощи.
Главное, однако, то, что Алтарь - это и место, где постоянно незримо для верующих, но непреложно и истинно, постоянно присутствует Сам Господь, Освящающий не только Алтарь, но и весь Храм.
В Алтаре также незримо присутствуют Горние Силы - Служители Горнего Мира, и Ангелы, и Святые.
От места, где собираются верующие христиане на общую молитву, Алтарь отделен Иконостасом, который символизирует преграду между Горним Миром и земным. Однако, например, на праздник Пасхи Царские Врата остаются открытыми постоянно, и верующим предоставляется возможность лицезреть все, что происходит в Алтаре.
Иконостас
Умозрительная черта, разделяющая Горний и земной миры, выраженная в Иконостасе, говорит нам еще и о том, кто и какими способами и средствами может вернуться в наш истинный дом -в Рай. Вернуться в райское достоинство могут все люди, но - что для этого необходимо?
Во-первых, мы видим иконы Господа нашего Иисуса Христа и Его Пречистой Матери - Богородицы. И Пресвятая Дева, и Сам Господь являются для нас первыми примерами истинного пути в Рай: любя Творца, Они прошли путем полного добровольного покоре-
ния своей воли - воле Господа. Иисус Христос исполнил Великое Дело Спасения всех и вся - предназначенное Ему Отцом. Пречистая Богородица, как и Ее Божественный Сын, полностью добровольно подчинила Себя Божией воле, еще в Благовещении смиренно сказав Архангелу Гавриилу: Се, будет Мне по глаголу твоему.
В Иконостасных рядах мы видим также Святые образы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, сонм Ангельских сил и, конечно же, образы многочисленных Святых, от века послуживших Господу и стяжавших от Него Духа Святого. И всех, кто пришел назад домой - в Райские кущи, в Горний мир, всех отличает великий подвиг любовного добровольного покорения своей воли - воле Бога. А Господь всем хочет спастись и в разум Истины приид-ти. Искупленные от первородного греха непокорства и своеволия, не имея ничего более драгоценного, чем полная свобода, дарованная нам Спасителем в Голгофской Его Жертве, мы ничего более драгоценного и не можем принести Богу, кроме как нашей, Им же
дарованной, свободы. Но только великая любовь к Господу позволит человеку покорить себя Ему. Свидетельством же любви к Творцу и является наше умение быть смиренными. И в каждом Святом, чей образ мы можем видеть на алтарной преграде - Иконостасе, мы обретаем великий пример такой смиренной и великой любви к нашему Создателю. Ненависть всегда горда, но любовь, по свидетельству Святых, не может быть никакой иной, кроме как воистину смиренной. Господь Сам есть Любовь. А Его Святые, облеченные Духом Святым, передали нам, что и все мироздание может быть спасено только любовью.
В преизбытке Божественной Любви был сотворен мир, Божественной Любовью вселенная и человек были Искуплены от греха Самим Спасителем на Голгофе, и мы, православные христиане, можем только смиренной любовью стяжать себе Духа Святого, чтобы Бог постоянно пребывал с нами и в нас, а значит - только смиренной любовью мы можем и вернуться домой - в Рай. Спаситель ободрил нас Своими слова-
ми и призвал к твердому следованию за Ним: Дерзайте! Ибо Я победил мир!
Собственно храм Мы, православные христиане, собираемся на общую молитву и благодарение Господу - приходим в Церковь на Божественную Литургию. Мы находимся при этом в том месте общего строения Церкви,которое и есть собственно храм. Перед взорами верующих -Иконостас, за которым расположен Алтарь. Иконостас и Алтарь преобразовательно указывают нам на наш общий дом - Горний мир и на то, как нам вновь вернуться и, как прежде Адам, вновь пребывать пред Лицеем Господа. Все верующие пребывают в Храме, и мало кому позволено в нашей жизни, кроме священников, входить в Алтарь и даже подниматься на солею - возвышение перед Иконостасом. В храме же, после совместной молитвы, православные христиане принимают Святое Причастие на Божественной Литургии, которая и служится исключительно для того, чтобы христиане могли приоб-
щиться Святому Телу и Святой Крови Христовым. В помещении храма над христианами также совершается Таинство Исповеди, в результате которого христианину дается возможность начать новую, очищенную от совершенных им грехов жизнь.
Если в храме несколько приделов, то они имеют свои алтари, и, как и главный, отделены от верующих небольшими Иконостасами.
Церковное строительство и искусство Западной Церкви
Разделение Римской империи на Западную - Римскую и Восточную - Византийскую части повлекло за собой сначала чисто внешнее, а затем и духовно-каноническое разделение Церкви на Западную, Римско-Католичес-кую, и Восточную - Греко-Кафолическую. Значения слов «католическая» и «кафолическая» одинаковы - вселенская. Различие в написании принято для отличия Церквей.
Церковное искусство в Западной Церкви шло своим путем, и наиболее
распространенной формой храмовой архитектуры впоследствии стала базилика.
А в Восточной Церкви сложился византийский стиль и во всем церковном искусстве, и в богослужении. Здесь были заложены основы жизни Церкви, ныне именуемой Православной.
О поведении в храме
Православный христианин должен постоянно посещать Храм, то есть приходить на Божественную Литургию. Церковью заповедано пребывание в Храме каждое воскресенье, ибо этот день памятен тем, что Господь совершил Искупительный Подвиг, приняв добровольную смерть на Кресте. Поэтому каждое воскресенье у христиан -праздник. Обычаями Православной Церкви также закреплено непременное участие православных людей в совершении Божественной Литургии по двунадесятым праздникам, по Великим праздникам, посещение Церкви в день своих именин, поминовение на Родительские субботы и т. д.
К посещению Храма православный человек должен заранее готовиться даже в том случае, если христианин не будет Причащаться. Что значит, готовиться к посещению Божиего Храма?
Это означает, во-первых, соответственное поведение дома, неспешное, с размышлениями о том, что требуется для посещения Церкви, какие цели конкретно человек намечает себе достигнуть, придя на Божественную Литургию - главную церковную службу.
В Храме Божием, когда идет Свя-щеннослужение, нельзя бесцельно бродить уже хотя бы потому, что это мешает молящимся. К тому же посещение Храма заключается главное в том, чтобы вознести Господу, совместно с другими христианами, свою молитву. Церковным благочестием определено и Святыми нам заповедано трепетное отношение к церковной службе, но это возможно только при условии, если человек понимает, что такое Божественная Литургия. Поэтому, конечно, православный христианин, не понимающий церковную службу и не
стремящийся развиваться в этом направлении, представляет собою нелицеприятное зрелище, и часто не только внутренне, но и внешне. Ведь чисто по нежеланию знать человек может себя вести в Божием Храме настолько неправильно, что вызовет нарицания.
Как недопустимо мешать хождением по Храму молящимся верующим, так недопустимо проходить между иконой и конкретным молящимся человеком.
Великое терпение и смирение показали нам Своей земной Жизнью Сам Господь, Пречистая Богородица и Все Святые, ибо терпение и смирение -есть выражение нашей любви к Господу. В Церкви нам особенно надо следить, чтобы не быть вызывающе нетерпеливыми, о чем будет свидетельствовать и наш разговор (болтовня) на Службе, и обида на совершенно правильно сделанное замечание и, к сожалению, еще весьма многое, что отличает обычных мирских людей от истинно верующих.
Особое внимание надо уделить тому, как следует накладывать на себя Кре-
стное Знамение - этот удивительный жест веры и благочестия, любви и поклонения, а вместе с этим и жест свидетельства, что Спаситель никогда не оставляет нас Своим вниманием и во всех случаях ограждает и защищает нас. Крестное знамение накладывается на себя размеренно, точно и довольно широко (центр лба - освящение головы и призывание ума, мудрости; центр солнечного сплетения - чрево, фактически освящение всех внутренних органов человека, его внутреннего состава; точно на оба плеча, сперва на правое, а потом на левое - на рамена, чтобы мы несли груз своей жизни легко и правильно). И как часто можно увидеть, как христиане небрежно, иной раз даже и не касаясь себя, накладывают Крестное Знамение. Для нашего вразумления хорошо бы всегда помнить, какое великое значение святой преподобный Серафим Саровский уделял Крестному Знамению, говоря своим чадам, что сим спасительным крещением себя человек ограждается и от духов злобы невидимых и, тем более, от видимых, грубых, а значит, и
менее опасных, могущих повредить только телу.
Если христианин хочет пожертвовать какой-либо иконе свечу, то это вполне можно сделать несколько ранее начала Божественной Литургии или передать свечу другим верующим, и те, которые стоят ближе к иконе, ее непременно поставят.
Записки о поминовении умерших и о здравии, разумеется, надо подавать не во время Службы, а раньше, до начала, ибо стояние в очереди - вовсе не присутствие на Церковном священное -лужении. Хотя, если возникла, например, некоторая срочная надобность подать записки, можно и стоя в очереди молиться и слышать Божественную Литургию, то есть принимать участие в Богослужении. Однако это возможно только для тех христиан, кто уже довольно четко знает разделы Церковной службы, а многие молитвы - наизусть. Хотя именно человек, понимающий смысл и огромное значение Божественной Литургии, придет в Церковь раньше, чтобы не отвлекаться от молитвы -.второстепенным.
Желающие получить Святое Причастие должны особенно благочинно вести себя в Храме Божием. Ведь до принятия Святого Причастия христианин только что был на Таинстве Исповеди и получил от Господа через священнослужителя отпущение грехов, восстановился для новой жизни. Это состояние нам непременно должно сохранить усиленным молением и смиренным обращением к Господу. Перед принятием Святых Животворящих Тайн Христовых православный христианин должен обязательно поститься три дня, а накануне, уже с полночи, нельзя ничего вкушать и пить, даже воду, ибо Причастие совершается натощак. В эти три дня, которые даны христианину для подготовки к Таинству Евхаристии, человек должен усилить свое молитвенное состояние, активно, не как обычно, наблюдать за собой и накануне вычитать положенное к Святому Причастию Правило. Такая подготовка, заповеданная нам Самим Господом, его Святыми служителями и Вселенской Церковью, истинно готовит православного человека к Великому Таинству.
Выше мы говорили, что Иконостас есть некоторая преграда, отделяющая Небеса от земли, и не все могут проникнуть за Иконостас, как в нашей обычной жизни, так и в Рай - после нашего успения. В Церкви нет ничего, ни одного предмета, ни одной детали, которые были бы чисто символичны. В Храме Божием, где постоянно присутствует Сам Господь, все исполнено Святым Духом и, тем более, Алтарь. Благочестивое поведение в Церкви предполагает, что христианин, понимающий смысл происходящего в Храме Божием, никогда не будет стоять спиной к Алтарю. И когда происходит в Церкви каждение, нельзя поворачиваться к Алтарю спиной, ибо нет ничего важнее Горнего мира, присутствующего в Алтаре, нет ничего вообще важного, кроме Самого Спасителя и Его Святых, в чьем Доме - Храме - мы находимся, и нет ничего выше Святого Алтаря.
Далее по ходу наших размышлений и писаний мы еще не раз коснемся того, как должно себя вести православному человеку в Храме Божием.
Колокола и колокольные звоны на Руси
Пожалуй, более нет в мире страны, кроме России, где бы с таким искренним почитанием относились к колоколам и колокольному звону. Ведь в прежние, ветхие времена до Пришествия в мир Спасителя колокола были неизвестны на храмах. А колоколен и вовсе не было. Кое-где, в странах Азии и Индии, в Тибете колокола хотя и использовались, но они не были такими большими и почитаемыми, как на Руси. В первые века христианства колоколов также еще не было.
Сразу же после принятия Русью христианства, колокола зазвучали на наших просторах, а вскоре и прочно вошли в Церковную практику, слились с Церковным Богослужением, которое приобрело на Руси особую красоту и торжественность.
Русское благочестие тесно связано с восторженным и любовным отношением православных христиан к колоколам и колокольным звонам.
Колокола на Руси всегда освящались, каждый имел свой необыкновенный голос, а отдельные колокола, самые большие и певучие, были известны по всей стране. Освящаемому колоколу испрашивалось благословение и сила от Господа, чтобы все, кто мог слышать этот колокол днем и ночью, возбуждались бы его прекрасным голосом к славословию Бога и собирались с радостью в Церковь на молитву. Церковное освящение колокола необходимо еще и для того, чтобы и сам его перезвон воздавал Господу хвалу, изгоняя демонские силы из окрестностей, куда колокольный звон доходил. А русские умельцы так виртуозно отливали колокола, что их пение разносилось на десятки километров.
Освященные колокола умеют славить Господа так, что Бог дает этой рукотворной вещи мощь и силу оберегать не только окрестности, но и саму атмосферу и православных людей от множества напастей. Прекрасно известно, что освященные колокола оберегают от пожаров, а если таковой случился, то звон колокола усмиряет пла-
мя; колокола осветляют и освящают атмосферу и во времена моровых поветрий останавливают дальнейшее распространение страшной пагубы -такие случаи хорошо помнят православные люди. Пение колокола может избавлять от молний, утихомиривать страшные бури и избавлять от множества иных неприятностей.
В Богослужебных книгах колокол называется кампан, что связано с названием римской провинции Кампании, где для колоколов добывалась лучшая, чистейшая медь. Интересно, что campi -Греко-латинское название поля, а слово campanula переводится как колокольчик. Как по полю беспрепятственно может идти человек, так и голос колокола, похожего по форме на цветок колокольчик, совершенно беспрепятственно распространяется над землей и поднимается в Горние выси, призывая Божественную Благодать.
Вначале колокола не имели постоянного места в храме и их подвешивали в арках входных дверей, удобных проемов, внутри храмов и на башнях куполов, на воротах, на отдельных звонни-
цах и т. д. Звонницы - это как бы стенки с проемами для колоколов, где можно их подвешивать. С четырнадцатого века на Руси стали строить многоступенчатые башни с купольной кровлей, куда и подвешивались колокола, - колокольни. Позже колокольни стали как бы неотъемлемой частью храмов и строились обязательно. Чем выше поднят колокол, тем дальше слышен его божественный голос, и колокольни на Руси строились очень высокими. А духовно колокольня означает еще и ту гору, с которой Спаситель благове-ствовал ученикам Своим - Апостолам -Евангелие; она уподобляется также и вершине земной истории человечества перед Вторым Пришествием Спасителя, когда прозвучит труба Архангела, благовествующая о Вечности.
Звон колоколов во время Божественной Литургии и утрени призывает верующих, находящихся вне храма, соединить свои молитвы с молитвами присутствующих на Богослужении.
Славной традицией Православного русского народа стал и перезвон колоколов во время праздников, а когда
наступали тяжкие времена, колокола возвещали о народных бедах, ограждая и призывая на помощь.
Звоны меняются в зависимости от характера Богослужений. Одни звоны применяются Великим Постом, другие - в Праздник Пасхи и иные праздничные дни. Различают звоны воскресные, полиелейные,простодневные или будничные, а также красные звоны.
Искусство русского колокольного звона уникально и является не только духовным, но и представляет собой шедевр мирового значения, мировой культуры.
Кладбища, часовни
и их назначение Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до Второго Пришествия Христова, до будущего воскресения мертвых. Особый вид кладбища в древности представляли собой катакомбы и подземелья, где христиане погребали своих умерших собратий, храня их тела от осквернения.
Каждый умерший по православному обычаю полагается отдельно от другого. На кладбищах кроме храмов и часовен ничего другого не должно строиться. Но над гробами умерших могут воздвигаться памятники, даже по образцу надгробных часовен.
Часовни - это малые безалтарные церкви. Они ставились над входами в подземные кладбища, над подземными храмами, которые строились над гробами Святых мучеников за Христову веру, и в этом случае обозначали еще и места Престолов в Алтарях.
Часовни строились и строятся также и на местах, где произошло какое-либо событие, ознаменованное Благодатью Божией, Его чудодейственной милостью и в память важных событий из жизни Церкви и народа.
Поклонение Святым Иконам.
Иконопочитание. История создания икон
Издревле Россия отличалась особенным почитанием Святых икон, и сразу после Крещения Руси иконы ста-
ли неотъемлемой принадлежностью любого Храма.
Древнейшие первые иконы начала христианской эпохи на земле, к сожалению, до нас не дошли, но о них сохранилась память в Церковном Предании, а исторические свидетельства о чудотворных иконах первых веков христианства весьма многочисленны.
Церковное Предание рассказывает о том, что первые Святые Образа были еще во времена Самого Спасителя.
Портретное искусство в Риме в то время процветало. Многие имели прекрасные портреты своих близких и почитаемых людей в Империи. Историк Евсевий в своей Истории Церкви пишет: «Я видел множество портретов Спасителя, Петра и Павла, которые таким образом сохранились до нашего времени». А перед этим Евсевий подробно описывает статую Спасителя, которую он видел в городе Панеаде, в Кесари Филипповой в Палестине. Она была сделана той самой кровоточивой женой, получившей исцеление от своей тяжкой болезни через прикосновение к дожде Спасителя. О ней нам рас-
сказывает Святое Евангелие от Матфея.
В Латеранском музее хранится саркофаг четвертого века, и предполагается, что барельеф на нем воспроизводит памятник из Панеады.
Церковное Предание рассказывает, что при жизни Господа нашего Иисуса Христа существовали Его иконы.
Святой преподобный Иоанн Дамас-кин так пишет об этом в своей книге «Точное изложение Православной Веры»: "Рассказывается же и некоторая история о том, что царствовавший в Едесском городе Авгарь послал живописца, чтобы он нарисовал похожий образ Господа, и когда живописец был не в состоянии, по причине сиявшего блеска Его Лица, то Господь Сам, приложив кусок материи к Своему Лицу, напечатлел на куске материи Свой Образ и при таких обстоятельствах послал его сильно желавшему Авгарю».
Согласно другому преданию, святой Апостол Лука написал первые иконы Пресвятой Богородицы со Спасителем Младенцем на Ее руках и другие иконы Спасителя. Святые образа были ис-
полнены техникой энкаустики - восковыми красками, закрепленными воздействием на них огня. Эта древняя техника ныне утеряна, но в развалинах Геркуланума и Помпеи археологами были обнаружены прекрасные портреты и фрески, выполненные на стенах жилых домов и других помещений техникой энкаустики.
Апостол Лука взял это искусство, распространенное в народной среде, и освятил его. Предание передает, и мы видим это на некоторых иконах, что Святой апостол Лука при написании икон был руководим Ангелом, который помогал ему изобразить Пречистые Лики.
Эти и другие предания свидетельствуют нам, что уже при жизни Спасителя и Божией Матери, с самого начала существовало правильное понимание значения и возможностей Святых Образов. Отношение же Церкви к иконам было всегда неизменно и вытекает из учения о Боговоплощении.
Святой образ, икона, есть не только Откровение Слова Божиего, но и Откровение Образа Божия, потому что
Господь, приняв человеческий облик, явился в мир Богочеловеком.
Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). То есть Он явил образ -икону Бога. Ведь слово «икона» так и переводится: образ, портрет. Однако, Святые иконы - это, конечно, не простые портреты, которые может написать любой художник.
В Образе Господа нашего Иисуса Христа был явлен и Образ Отчий. На просьбу апостола Филиппа: Господи, покажи нам Отца, - Господь отвечает: Сколько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня, видел Отца (Ин. 14, 8-9).
Православное Богословие утверждает несомненно, что Сын единосущен Отцу, по Божественной Своей Сущности - равночестен Его начертанием. Эта истина лежит в основе христианской иконографии и христианского изобразительного искусства вообще, в том числе и настенных росписей, настенных икон. И Святые Образа стали и остаются неотъемлемой частью христианства вообще; поклонение им сви-
детельствует о христианском благочестии.
Так, проповедь христианства всему миру ведется Церковью не только словом, но и Святыми иконами, Святыми образами. К четвертому веку иконопи-сание стало общепринятым церковным установлением.
Святой Василий Великий в 17-й беседе на день святого мученика Варла-ама говорит: Восстаньте теперь передо мною вы, живописатели подвижнических заслуг... Пусть буду побежден вашим живописанием доблестных дел мученика; посмотрю на этого борца, живей изображенного на вашей картине. .. Да будет изображен на вашей картине и Подвигоположник в борьбах -Христос...
Один из величайших подвижников и аскетов древности святой Нил Синайский, живший в пятом веке, дал такие наставления: Пусть рука превосходнейшего живописца наполнит храм с обеих сторон изображениями Ветхого и Нового Завета, чтобы те, кто не знает грамоты и не может читать Божественных Писаний, рассматривая жи-
вописные изображения, приводили себе на память мужественные подвиги искренно послуживших Богу и возбуждались к соревнованию достославным и приснопамятным доблестям, по которым землю обменяли на Небо, предпочтя видимому - невидимое.
Уже в катакомбных церквях имеются многочисленные настенные изображения, рассказывающие о Священной Церковной истории и Святых.
Богословие иконы
Церковное живописное искусство призвано не отображать жизнь, но отвечать на вопросы, которые она ставит перед людьми, но давать ответы, к которым стремятся православные души.
Святые Образа являются проводниками учения Церкви и говорят о том, как протекают события в совершенно ином мире - Горнем, Райском, в мире Вечности Божественной. А законы Божественного мира разительно отличаются от законов мира нашего, земного.
Само наше Спасение связано неразрывно с Образом. Святая икона при-
равнивается к Священному Писанию и Кресту.
Изображая Спасителя на иконах, иконописец дает нам возможность увидеть Его Великую Личность, но не человеческую или Божественную природу Спасителя. В Личности Иисуса Христа сочетаются обе природы - непостижимо и недоведомо нашему уму.
Икона - этот вовсе не тот, кто изображен, а именно изображение. Если бы икона была единосущна тому, кто на ней написан, имела бы ту же природу, то это был бы сам человек, а иконы бы не было. И Православная вера никогда не отождествляла икону с изображенным на ней. Это очень важный момент, ибо непонимание различия иконы и изображенного на иконе, то есть отличие образа от первообраза, породило ересь иконоборчества, сонм Святых мучеников, противоставших уничтожению Святых икон. Святой Патриарх Ни-кифор, живший в девятом веке, пишет: ...те же, которые различия этого не принимают, справедливо называются идолопоклонниками.
Бог Слово, вторая Ипостась Святой Троицы, неописуемый ни словом, ни образом, Господь наш Иисус Христос воспринимает человеческую природу. Он рождается от Пречистой Девы, но остается при этом Совершенным Богом. Господь становится совершенным Человеком - видимым и осязаемым, а значит, Таким, Которого можно описать. Поэтому в глазах Церкви Православной отрицание Святых икон является отрицанием Самой Истины, Истины Боговоплощения, отрицанием всего Божественного Домостроительства.
Церковь борется за самую основу Христианской веры, за видимое свидетельство принятия Богом человечества, то есть за основы нашего Спасения, за освящение всех человеческих существ. Святой преподобный Иоанн Дамаскин говорит: Я видел человеческий образ Бога, и спасена моя душа.
Такое отношение к Святым образам, Святым иконам породило мужественность и бескомпромиссность Святых, которые шли на пытки и мучения за почитание Святых икон.
Все Святые образа наделены способностью чудотворения, почему их и называют - чудотворными. Это происходит потому, что, как сказала Пречистая Богородица, с Ее иконами пребывает Ее сила во веки веков. Эта Божественная Благодать, данная всем Святым от Господа еще при жизни, от от-шествии их в мир иной - мир Горний, в Божественную Вечность - пребывает по Милости Божией со всеми образами Святых. Вот почему сердца православных людей с надеждой и верой, молитвенно и любовно обращаются к Святым иконам и получают неоценимую помощь от всех, кто ныне пребывает в Райских обителях, от тех, кто ныне ходит пред Лицеем Господа.
Пространство, время, цвет и свет в христианской иконе. Каноническое иконописание
Святая икона разительно отличается от любого живописного художественного произведения.
В простой картине художник отображает земную действительность так, как
он ее видит. Но наше земное зрение -зрение несовершенное и дает искажения даже той действительности, которую мы видим. Это, например, отчетливо сказывается в перспективе, которая всегда присутствует на любой картине: предметы, расположенные ближе к нам, кажутся нам больше, чем предметы, находящиеся вдалеке. В действительности это не так. Ведь не могут быть скалы, например, по величине меньше кустарника или бабочки, а на картине именно это и происходит. Бабочка кажется больше, если она к нам находится ближе, чем далекие горы.
Православный христианский канон иконописания следует не земным законам, но именно - Небесным. Поэтому на иконах перспектива практически не изображается и лик Святого, даже если он изображен вдалеке, всегда будет крупным. Важные события, отраженные в образе, будут иметь четкие и мощные очертания, как всегда главным на иконе будет Святой Лик.
Иконописец, в отличие от художника, не ставит себя мысленно в отчуж-
денную позицию стороннего наблюдателя, но, наоборот, помещает себя как бы внутрь изображаемого пространства и показывает нам мир, который открывается его взору сразу со всех четырех сторон.
Несколько разных временных моментов иконописец совмещает в один, ибо эти события объединены сверхвременным и сверхпространственным смыслом - Вечностью, где нет ни прошлого, ни будущего, но есть всегда только настоящее время.
Мир иконы - это мир абсолютно прозрачный, предстающий, как Вечность, перед человеком всеми своими великими гранями сразу. Он и открывается как видение.
Обратная перспектива в иконе, как временная, так и пространственная, уводит православную душу, созерцающую икону, в Горний мир, в Райские обители. Этот таинственный мир не доступен нашему чувственному взору, и мы можем его только мыслить. Так икона становится окном в Горний мир Духа Святого, но ее можно и нужно мыслить и как чудесное окно, из которого на нас
льются потоки Благодати Божией - в наш мир. На иконе - другая действительность, пока еще нами не достигнутая, но к которой стремятся наши христианские души.
Такое Божественное впечатление усиливает и цветовая гамма Святых образов. Цвета, употребляемые иконописцами, символичны и несут нам новые знания и новое понимание, прочувствование иного, Горнего мира.
Реальность духовная не допускает никакого вымысла, и Святой Образ абсолютно реалистичен. Икону выдумать нельзя, ибо никто не может возвещать сам от себя о Божественной жизни. Только те люди, которые знают по собственному опыту Духа Святого, и могут создавать иконы или научить иконописца, что и как изобразить. Во все века иконы писались по видениям, которые сопровождали жизни Святых, любовью и верою служивших Господу. Только такие Святые образы и могут увлечь человека к Богу, и никакое знание не может уравниться с истинным видением Праведников, Подвижников,
Мучеников, то есть с истинным видением Святых.
Чтобы принять и передать полученное свидетельство, иконописец должен не только обладать несокрушимой верой, но обязательно - быть участником той жизни, которой жил или живет свидетель Божественного откровения. Поэтому иконописцами всегда были монахи или благочестивые миряне, свято хранившие установления Церкви. Для любого иконописца творчество есть путь аскезы и молитвы, сердечное стремление к стяжанию Духа Святого. И свобода христианина, посвятившего себя созданию Святых икон, состоит в том, чтобы следовать за Христом путем молитвы и подвигов, освобождаясь от всех земных страстей, исцеляя свою душу от мирских и плотских похотей. То есть иконописец, как благочестивый христианин, полностью предает себя в руки Господа нашего Иисуса Христа, полностью отвергая свою человеческую волю. Такое поведение христианин принимает сознательно, поэтому и Церковный Канон иконописания - есть сознательное подчинение себя воле
Божией, не допускающее никаких вольностей и фантазий в писании Святой иконы. Церковный Канон есть форма, в которую Церковь облекает подчинение человеческой воли - воле Божией, и он дает человеческой личности возможность выйти из подчинения греховности, став воистину свободным.
Святой апостол Павел говорит: Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно об рыдать мною (1 Кор. 6, 12).
Этим путем осуществляется свободное творчество человека, а источником питания всех усилий становится Благодать Божия - благодать Духа Святого.
Цветовая гамма Святого образа достаточно четко определена.
Белый цвет - цвет, символизирующий Нетварный Божественный Свет, изливаемый в мир Благодатью.
Красный цвет активен. Он всегда связан был с венценосностью, царственностью, особенно багряные его оттенки.
Софийные иконы отмечены часто красным цветом, так как мысль, Пре-
мудрость Божия пришла в мир, стала для нас активной, действенной, могучей.
Возвеличивая Богоматеринство, иконописцы изображают Пречистую Богородицу в красных одеяниях, ибо Родившийся в мир Господь дал миру новую жизнь и новые устремления, которые невозможно ни сдержать, ни удержать - такова нынешняя сила проникновения Благодати в мир и стремления мира к Благодати Духа Святого.
Подчеркивая, что Пречистая Божия Матерь стала Царицей Неба и земли и неотступно ходатайствует пред Своим Божественным Сыном за все человечество, на Святых образах Она изображается в царских красных облачениях.
Оранжевый цвет, как состоящий из красного и желтого, труден для восприятия многих людей и вызывает ощущения либо красного, либо желтого, и, пожалуй, это единственный цвет, которому отданы прерогативы представлять собою два названных цвета.
Желтый цвет - иногда заменяет золотой, но если золотой может заменять белый цвет, как цвет Божественный и
Нерукотворный, то желтый этого делать не может.
Коричневый цвет старались не употреблять, заменяя его охрой. Охра говорит о земной телесности, а коричневый - именно и собственно о земле, глине и грязи.
Черный цвет также старались не употреблять, заменяя его настолько насыщенными другими цветами, что при взгляде на них создавалось впечатление черного цвета. Это еще происходило потому, что черного цвета вообще-то нет, ибо это то, что совершенно не отражает, но только поглощает и свет, и энергию.
Если пристально посмотреть на, казалось бы, черное ночное небо, то при определенном времени концентрации мы увидим, что это глубокий, очень насыщенный синий цвет.
Зеленый цвет - им как бы окрашивается середина неба с противоположной стороны от заката, выше красной закатной зари. Он символизирует весну обновления, и не только простую земную весну, но - главное - духовное
возрождение и обновление, пришествие в мир весны духовной.
Голубой цвет - зовущий цвет неба; цвет, уводящий нас в будущее. Голубой цвет - цвет Божества, Божественности, в которой нуждается мир. И Божественность покрывает наш мир, как купол неба покрывает землю. Стремление всего мироздания к Богу также символизируется голубым цветом.
Синий цвет можно толковать как насыщенный голубой, где его качества сгущаются. Синий - цвет ночного неба, которое никогда не бывает черным. Синий, индиго - цвета высокой духовности и продвижений, духовности, которая более не может потерпеть никакого ущерба. Синий цвет - цвет обозначения великих стяжаний - стяжание Духа Святого.
Фиолетовый цвет объединяет собою два - красный и голубой, являясь как бы всеобъемлющим цветом радужного спектра. Фиолет - цвет духовности тех, кто еще при жизни стяжал Дух Святой, и Ангельски на земли пожив, по успении своем пребывают в Царстве Небесном. Фиолетовый цвет -
цвет святости, святых, в полноте отмеченных Господом нашим Иисусом Христом, вошедших в Небесный Иерусалим.
Золотой фон иконы говорит нам часто о свете неприступном, присущем только Богу, и то, что предстоящие фигуры находятся пред Христом. Золото, как и белый цвет - цвета необыкновенной, Божественной чистоты, цвета сияния Славы Господней.
Серебряный цвет более всего сходен с белым цветом, который и употреблялся вместо серебра. Но иногда можно видеть и серебро. Особенно это следует отнести к серебряным окладам Святых икон.
Световое прочтение иконы
Когда на иконе мы видим свет, то его источник скрыт где-то вне самой иконы. Этот чудесный Божественный Свет ослепляет неразумного и заставляет разумного благоговейно прикрыть глаза. Все фигуры иконы выступают из этого Света, а сам он, лежащий где-то, доказывает нам недоступность и не-
преступность волшебного пространства, находящегося позади.
Задача иконописца имеет много общего с задачами священнослужителя. Святой Феодосий пустынник говорит: Подобает священнику и иконописцу чистым быти... иконописец вместо словес начертает и воображает плоть и оживляет, имже мы поклоняемся первообразных ради. Как священник не может изменять литургических текстов по своему усмотрению, так и иконописец должен держаться освященного Церковью образа, не внося в него ничего личного, никакого своего эмоционального состояния. Следование традиции не связывает иконописца, но дает возможность явить го, что скрыто от грубого нашего взгляда.
Святой иконописец Андрей Рублев
Иконы этого прославленного иконописца отличаются юношеской свежестью, необыкновенным чувством меры, полной цветовой согласованностью, ритмом и музыкой, которые поэтому и
производят такое сильное впечатление на молящегося христианина. Влияние Святого Андрея Рублева в русском церковном искусстве было огромным. Отзывы о нем сохранились в иконописных подлинниках, и Церковный Собор в 1551 году в Москве принял постановление: Писать живописцам иконы с древних образцов, как греческие живописцы писали и как писал Андрей Рублев...
Если иконы Святого погибали, то об этом заносилось в летописи,как о несчастных, но очень важных событиях.
Под воздействием божественного гения Андрея Рублева мастера пятнадцатого века достигли необычайного совершенства в иконописании. Вторая половина пятнадцатого века связана с именем Святого Дионисия, который стоит по своему мастерству и божественной одаренности наравне с Андреем Рублевым.
Иконописец Дионисий создавал иконы необыкновенной жизнерадостности, обновленного восприятия человеческой души, Искупленной Спасителем. Его иконы проникнуты божествен-
ными и необыкновенно нежными цветами и отличаются особым ритмом и музыкальностью.
В шестнадцатом веке сохраняется необыкновенная духовная насыщенность Святых икон; на такой же высоте остается и ее красочное звучание, а оттенки часто становятся богаче. Однако со второй половины столетия появляется стремление к сложности и перегруженности, тона темнеют, создавая впечатление пышной и несколько угрюмой торжественности. Глубинный смысл иконы перестает осознаваться как основной, а повествовательный смысл приобретает более важное значение.
8 семнадцатом веке наступает упадок церковного искусства, как результат глубокого духовного кризиса, обмирщения религиозного сознания. Несмотря на сильное сопротивление Церкви, в иконописание начинают проникать чуждые для Православия элементы западного искусства. Догматическое, четкое содержание иконы исчезает из сознания людей, а для попавших под западное влияние иконопис-
цев символизм Православного образа становится уже мало понятным. Происходит разрыв с Преданием и смешение образа церковного с образом мирским, что, собственно и есть - обмирщение. С тех пор стали появляться искажения, по поводу которых Церкви пришлось высказать свое мнение. Патриарх Иоаким (1679-1690) в своей духовной грамоте пишет: О Имени Господнем завещавал... иконы Богочеловека, и Пресвятыя Богородицы, и всех святых заповедали писати по древним переводам... а с латинских и немецких соблазненных изображений, и непот-ребственных, и новомышленных по своим похотям, церковному нашему преданию развратно отнюдь бы не писати, и которые где есть в церквах не-правописанны, тыя вон износить.
Однако правильное понимание Святых образов и их правильное написание не теряется Церковью. Наряду с расцерковленным, полумирским или просто мирским образом и плохой ремесленной иконой продолжали и продолжают делаться иконы очень высокого уровня. Истинные иконописцы не
отступили от иконописного Предания Церкви, пронесли тайну Святого образа через многие времена упадка и разорения и икона сохранила до наших дней подлинный свой смысл.
Церковь пережила и страшные годы разорения, часто граничившие с полным уничтожением, сохранила Церковь и Святые образа. Многие Святые иконы вновь теперь обретают свои законные владения, а православный народ притекает к чудотворным образам в великой любви и уповании.

Мысли об иконе

ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ

Наши работы